9. Los pitagórico
Pitágoras: De Mileto, la filosofía
pasó a Samos, donde se cree que nació
Pitágoras hacia el año 578 a.C. Varios
historiadores dicen que al salir de Samos viajó por el
Oriente, donde aprendió bastante de los Egipcios. Al
regresar de Oriente se estableció en Crotona, ciudad de
Italia,
perteneciente a Grecia.
Allí funda la escuela
pitagórica, de carácter ascético,
filósofo y científico a la vez. De él
hablaron varios filósofos, entre ellos Heráclito,
Platón
y Aristóteles, pero rara vez se refieren
directamente a su nombre, hablan con más frecuencia de
"Los Pitagóricos". No se puede distinguir, entonces, entre
las doctrinas de Pitágoras y la de sus
discípulos.
Los Pitagóricos formaron una liga o secta, con
gentes emigradas que se caracterizan por un marcado sentido de
amistad y de
fraternidad, y por el estilo de vida propio en el que se
iniciaban sus miembros. Se sometían a una gran cantidad de
extrañas normas y
prohibiciones. No comían carne, ni habas, ni podían
usar vestidos de lana, ni recoger lo que se había
caído, ni atizar el fuego con hierro,
etc.
Esta comunidad
influyó bastante en la vida política de la
región… tenían una tendencia contraria a la
aristocracia, pero acabaron por formar una e intervenir en
política.
Como consecuencia de esto se produjo una violenta reacción
democrática en Crotona, y los pitagóricos fueron
perseguidos, muchos de ellos muertos y su casa
incendiada.
Esta persecución trajo como consecuencia la
dispersión, la cual dio lugar a que la influencia de los
pitagóricos fuera mayor, puesto que se situaron en
diversas ciudades. Pitágoras ya viejo se retiró a
Metaponte, donde murió aproximadamente en el año
495 a.C.
Los principales representantes de esta escuela fueron:
Euclides, Hipaso de Metaponto, Ecfanto, Alcmeón de
Crotona, Arquitas de Tarento y Filolao de Tebas.
Principales elementos de la doctrina
Pitagórica:
- Doctrina de la Transmigración de las Almas o
Metempsicosis: Sostiene que el alma, procede de otro mundo, se
ha manchado, vive encadenada al cuerpo y debe llevar una larga
vida de expiación y purificación, hasta que logre
liberarse del cuerpo y alcance su pureza espiritual
primitiva.
La vía de purificación abarca una
práctica rigurosa, que comprende:
El trabajo intelectual.
El cultivo de la música.
La práctica de la gimnasia.
- Concepto sobre el Cosmos: Es aquel que está
formado por el neuma ilimitado… es uno, sin partes, compacto,
pero limitado. Las cosas se formaron por el movimiento
eterno que hay en el ser. Este cosmos limitado comenzó a
respirar y en el aire que
respiraba recibió el ser y el no ser; de este modo se
rompió su unidad y comenzó a disgregarse, dando
origen a la multiplicidad, a la pluralidad numérica.
Ahora bien, si el mundo está lleno de contrarios, se
necesita un elemento que coordine esas oposiciones, y ese
elemento es armonía. - El Número como esencia de las cosas: El
arjé o principio último que sostiene las cosas en
sí es el número. Aristóteles dice: "los pitagóricos
conciben las cosas como números, porque conciben los
números como cosas". Según ellos, el
número surge de la oposición entre elementos
antitéticos: par – impar, limitado –
ilimitado, lleno – vacío, ser – no ser.
Pitágoras hablaba de los números, partiendo de
una experiencia: las cosas son números. Por eso, no
diferenciaba entre números concretos y
abstractos.
A fines del siglo VI a.C. surgen dos nuevas escuelas
filosóficas: una jónica, la de Éfeso y otra
itálica, la de Elea. Se preguntan no ya por el primer
principio de las cosas, sino por el modo de ser de la realidad y
su devenir.
Heráclito de Éfeso (536-470 a.C.): Se dice que
era de familia real y
que estaba llamado a regir la ciudad de Éfeso, pero que
renunció y se dedicó a la filosofía. Se pude
considerar filosóficamente como sucesor de
Parménides, aunque no descarta la posibilidad de que hayan
sido contemporáneos.
Se le llama "El Filósofo llorón y
melancólico" y "El Filósofo Oscuro", por cuanto
escribió un libro muy
preciso, para que no lo entendiera el pueblo, sino sólo
los intelectuales. Supremamente orgulloso e impulsivo. En varias
de sus expresiones deja traslucir el desprecio por la gente del
pueblo. Condenaba los cultos y ritos de la religión popular y en
sus últimos años se aburrió de vivir con los
hombres y se retiró a los montes.
Afirma que la realidad está en continuo cambio y
movimiento,
que todo fluye y nada permanece. Se apoya en famoso aforismo:
"nadie se puede bañar dos veces en el mismo río,
porque el río permanece, pero el agua ya no
es la misma". Se puede decir que la esencia de las cosas es el
devenir, el hacerse. De ahí que las cosas sean y no sean
al mismo tiempo.
De todos los elementos naturales, el que le parece más
acorde con el devenir es el fuego. Un fuego vivo, eterno e
inextinguible es el principio y fin de todas las cosas:
"ningún ser humano, ni divino ha hecho este mundo, sino
que siempre fue, es y será eternamente fuego vivo que se
enciende según medida y según medida se apaga.
El logos es la causa de la armonía universal, es la
misma razón universal, la ley eterna, el
orden necesario que rige el proceso de
cambio en las
cosas; tiene carácter divino pero inmanente. El devenir se
produce por el enfrentamiento de los contrarios. La
transformación universal sigue dos vías: una
descendente, por condensación (fuego – aire –
agua –
tierra) y otra
ascendente, por dilatación (tierra –
agua –
aire – fuego). Según el momento en que se encuentren
las cosas en esta doble vía aparecen los contrarios que al
chocar engendran nuevas realidades.
Esto lo lleva a afirmar que la guerra es el
padre de todas las cosas. Afirma que el proceso
general del cosmos es cíclico, que cada mundo tiene la
duración de un Gran Año (10.800 años
solares) y luego vuelve a repetirse todo. Heráclito es el
primer filósofo que trata de estudiar el ser humano.
El hombre
está compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo se forma de
la tierra por
vía descendente. El alma del aire por vía
ascendente.
El alma más perfecta es la del sabio, porque vive
acercándose al logos. Aquí es aplicable su famosa
frase: "los que velan tienen un mundo común y los que
duermen un mundo particular". El hombre
vigilante, que sigue lo común, es el que llega a "lo
sabio". El mundo del sueño, que es el mundo particular no
le permite al hombre superar
el campo de la opinión.
Los Eleatas: La segunda escuela itálica de
filosofía aparece en la Ciudad de Elea, al sur de la
península. Tres hombres la harán célebre:
Jenófanes, cuya obra es de carácter
teológico y mora; Parménides, el principal
representante y el gran metafísico de la escuela, y
Zenón, el defensor dialéctico de la escuela de su
maestro.
Jenófanes (570-475 a.C.): Natural de Colofón, en
el Asia Menor. Se le
considera el precursor de Parménides. Según la
tradición era un rapsoda (poeta). Unió la
filosofía con la poesía… filosofaba con versos.
Después de muchos años de andar errante de ciudad
en ciudad cantando sus versos se establece en Elea. Entre sus
escritos se habla mucho de "Los Silloi", que son poemas
satíricos. También se menciona el poema "Naturaleza", del
cual se conservan algunos fragmentos.
Defiende la unidad de Dios contra el politeísmo de su
tiempo y dice:
"Dios es único, inmóvil y está por encima de
cualquier representación humana. Sin embargo su
concepción es panteísta". Encontraba inmorales y
absurdos a los dioses de Homero y
Hesíodo, de los que sólo se pueden aprender robos,
adulterios y engaños. Se preocupa también por la
ética y
critica de sus contemporáneos el lujo, los placeres y los
deportes por
anteponer la fuerza bruta a
la sabiduría y a la virtud.
Afirma que el primer principio de las cosas es la tierra, de
la cual salen y al cual vuelven todas las cosas. Los vivientes
nacen del fango, o sea, de la tierra mezclada con agua. Afirma
que el mundo estrena cada mañana un nuevo sol. La luna es
una nube densa, con luz propia, que
se forma y se extingue cada mes. El arco iris es una niebla
aparentemente de varios colores. Todas
las cosas del mundo se destruyen periódicamente, mediante
la disolución de la tierra en el océano, volviendo
al fango primordial, de donde vuelven a salir
indefinidamente.
Parménides (540-470 a.C.): Natural de Elea y
discípulo de Jenófanes. Conoce el pensamiento
pitagórico. Es el filósofo más importante de
todos los pre-socráticos, con él la
filosofía adquiere su verdadera jerarquía y se
constituye en forma rigurosa. En sus manos la filosofía
llega a ser metafísica y ontología. Son exagerados
los elogios que Platón
hace de él, probablemente motivado por una fina
ironía, incluso, le dedica uno de sus Diálogos: "El
Parménides".
Escribe un poema en hexámetros con el título
tradicional "Sobre la Naturaleza", en
un tono polémico contra los Pitagóricos y
Heráclito. Este poema está dividido en dos partes:
la primera describe el camino de la verdad, recorrido por la
razón y la segunda describe el camino de la apariencia u
opinión, recorrido por los sentidos. La
primera parte es la más importante para conocer su
pensamiento
sobre el ser.
Ante el ser hay tres actitudes
posibles:
- El no-ser existe, decían los pitagóricos.
Parménides contradice esto y dice que el no-ser no
existe. Pues el ser es porque existe y al no-ser al ser nada
existe. - El ser existe y no existe a la vez decía
Heráclito. Parménides dice que esto es un absurdo
porque el ser es inmóvil y sólo el movimiento
permite que el ser exista y no exista a la vez. - El ser existe y es imposible que no exista. En definitiva,
según él y apoyado en su realismo, el
ser existe y el no-ser no existe. Esta es la síntesis de
su pensamiento.
El pensar es lo mismo que el ser, es decir, el pensar debe
coincidir con el ser, porque lo que no existe (el no-ser) no se
puede pensar.
Cualidades del Ser:
- Uno: Es decir, completo, sin partes,
indivisible. - Único: Si existieran dos, el uno sería
y el otro no… por eso es imposible, porque el ser no puede
ser y no ser al mismo tiempo. - Eterno: Nunca ha sido ni será. De la nada no
pude salir, de sí mismo tampoco, luego el ser es eterno,
no ha tenido principio ni tampoco tendrá fin. - Imperecedero: No hay nacimiento ni muerte. El
nacer y el morir son nombres vanos. - Entero e Inmóvil: El destino lo ha encadenado
a ser así. - Inmutable: Si el cambio fuese posible el ser
sería y no sería. Y esto no se da porque el ser
permanece siempre igual a sí mismo y permaneciendo
siempre igual a sí mismo, permanece en sí
mismo. - Continuo, homogéneo e indivisible.
- Es una esfera redonda, llena, compacta, igual y
homogénea en todas sus partes, que tiene un
límite extremo, dentro del cual lo mantienen las
ligaduras de la necesidad.
En la segunda parte del poema, se dedica Parménides al
estudio del camino de la opinión, que es una especie de
caricatura sobre las teorías
que sobre el origen del cosmos se tenían. Este camino de
la opinión es el que nos muestra los sentidos, por
lo tanto es un camino de apariencias, porque todo lo que nos
muestran los sentidos es ilusión y engaño, ya que
la verdad sólo se llega por la razón.
La originalidad de Parménides consiste:
- En haber colocado frente a frente el ser y el no-ser, la
unidad y la pluralidad, el
conocimiento racional y el sensitivo, la verdad y la
opinión, el mundo y las cosas. - El descalificar por completo el testimonio de los sentidos
que atestiguan la existencia de las cosas particulares y del
movimiento. - En aceptar solamente el testimonio de la razón.
- Es el primer filósofo que utiliza la
abstracción.
Su gran error fue querer aplicar cualidades completamente
abstractas y lógicas al ser ontológico, es decir,
pasó del pensamiento a la realidad y lo normal es pasar de
la realidad al pensamiento.
Zenón (490-430 a.C.): Nació en Elea. Fue famoso
por su hermosura. Intervino en política dando leyes a su
patria. Es el discípulo más importante de
Parménides, continuador directo de su escuela. A
raíz de una conspiración fracasada contra el tirano
Nearco, es encarcelado y torturado. Sintiéndose perdedor,
se mordió la lengua y se la
escupió en la cara. Escribió varias obras en prosa:
"Erides" (Discusiones), "Contra los Físicos", "Sobre la
Naturaleza", "Explicación Crítica a
Empédocles".
Su descubrimiento más interesante es su método, la
dialéctica, que consiste en tomar una tesis aceptada
por el adversario o admitida comúnmente y mostrar que sus
consecuencias se contradicen entre sí. En suma, sus
tesis van
contra lo que ordinariamente se piensa.
Se propuso defender a Parménides, por cuanto en la
época en que le tocó actuar, la filosofía de
Parménides estaba siendo muy atacada, sobre todo a lo
referente a la unidad del ser y la imposibilidad del movimiento.
Para demostrar que el movimiento del que hablan los
Pitagóricos es una ilusión, Zenón acude a
cuatro argumentos fundamentales:
- Argumento de la Dicotomía: Para que un cuerpo
llegue del Punto A al punto B tiene que recorrer primero la
mitad del espacio, y antes la mitad de esa mitad, y así
sucesivamente. Ahora bien, como el espacio es divisible hasta
el infinito, es imposible que el móvil recorra un
número infinito de partes. - Argumento de Aquiles: Presenta dos móviles
con distinta velocidad.
Aquiles es el hombre de
los pies ligeros y si en una carrera éste da una
pequeña ventaja a la tortuga, nunca podrá
alcanzarla, porque para cubrir esa distancia, Aquiles necesita
un determinado tiempo, en el que la tortuga se ha adelantado un
poco más. Para cubrir de nuevo Aquiles esa
pequeña distancia necesita un nuevo tiempo, en el que la
tortuga avanza otro poco, y así sucesivamente. En otras
palabras, Aquiles no puede alcanzar a la tortuga porque siempre
tendrá que recorrer un número infinito de
mitades. - Argumento de la Flecha: La flecha disparada del arco
está quieta y no puede alcanzar el blanco. La flecha
está momentáneamente quieta en cada uno de los
infinitos puntos del espacio que debe recorrer. Si está
quieta en cada momento, esto quiere decir que no se mueve. - Argumento del Estadio: Dos carros se mueven
paralelamente en el estadio en dirección contraria y a igual velocidad.
Cada uno avanza por instantes o puntos indivisibles con
relación a una serie que se supone inmóvil. Pero
con relación al otro carro, se presenta la
división de los instantes. De lo que se concluye que el
movimiento es imposible.
La fuerza
lógica
de estos argumentos deja sin explicación a los
adversarios. De ahí que Aristóteles llegue a
tenerlo por "El Padre de la Dialéctica" y que
Platón afirme que "… Zenón enredó a sus
contemporáneos en las mallas de un océano de
argumentos insolubles". Fue tan duro el golpe que Zenón
dio a los Pitagóricos que prácticamente esta
escuela desapareció.
Meliso de Samos: Es la última figura importante del
eleatismo. Fue un valiente militar que en el año 440
derrotó frente a Samos a la escuadra ateniense, aunque
Pericles vengó pronto su derrota. Se conservan algunos
fragmentos de su poema "Sobre el Ser o Sobre la Naturaleza".
Aristóteles lo califica de rústico y terco por
haber confundido el ser con el mundo material.
Mantiene un concepto
eleático de la unidad, la eternidad, la homogeneidad, la
uniformidad y la inmovilidad del ser. Pero modifica el concepto de ser
limitado y redondo como una esfera, afirmando su infinitud. Niega
que el conocimiento
de las muchas cosas sea un conocimiento
de la verdad.
Juicio sobre los Eleatas: Entre los valores de
los Eleatas está el haber tratado de buscar el arjé
en algo más espiritual y elevado, a diferencia de las
anteriores escuelas que lo buscaban en las cosas materiales.
Entre los aspectos negativos aparece el hecho de que
consideraron la razón como única vía para
llegar a la verdad, afirmando que los sentidos son ilusorios.
Además tuvieron en cuenta solamente el campo
lógico, descuidando el campo ontológico.
11. Los mecanicistas y
anaxágoras
Empédocles (492-432 a.C.): Su vida está muy
mezclada con la leyenda. Nació en un pueblo de Sicilia
llamado Akragas y que se conoce hoy como Agrigento. La historia lo recuerda como un
hombre político, médico, poeta, predicador
ambulante, taumaturgo y filósofo. Tenía una
posición preeminente, pero no se contentaba con ser rey,
sino que quería ser dios. Unos lo consideraban como un
semidios y otros como un charlatán. Iba por toda Sicilia y
por el Peloponeso enseñando y haciendo curaciones, y
muchos lo veneraban.
Cuanta una tradición que para tener un fin digno de su
divinidad, se arrojó al Etna. Otra tradición dice
que fue llevado al cielo, algo semejante a Elías, pero
parece más bien que murió en el Peloponeso.
Escribió dos poemas en
dialecto jónico, cuyas diferencias de estilo y
carácter han dado origen al llamado "Enigma de
Empédocles". El primero "Sobre la Naturaleza" trata del
problema cosmológico. El segundo titulado "Las
Purificaciones" es de estilo florido y rico en metáforas y
se presenta en él como un taumaturgo o como un dios,
probablemente motivado por una crisis mora al
ser derribado del poder y
desterrado de su ciudad.
El Poema "Sobre la Naturaleza": Desarrolla los siguientes
temas:
- Gnoseología: Pone su confianza a la vez en el
testimonio de los sentidos y en el de la razón,
aspirando a llegar por medio de ambos a un conocimiento
"seguro" y a
una "verdad nueva". La verdad no se alcanza con los
oídos o con los ojos, pero tampoco solamente con la
inteligencia, sino con ambas cosas a la
vez. - Cosmología: Dice que hay dos soles: uno
auténtico, que es el fuego y otro reflejado, que es el
que vemos. La noche se produce porque la tierra se interpone
entre el sol y el
fuego. La luz es algo que
va de un lugar a otro y tarde un tiempo muy breve. - Biología: Los seres son mortales, pero sus
principios
son eternos. Lo primero que hubo fueron los árboles. Se
atrevió a decir que las plantas
tenían sexo y que
el calor era
masculino. Creía en la transmigración de las
almas y de sí mismo decía: "… yo he sido en
otro tiempo muchacho y muchacha, un arbusto y un ave, y un pez
mudo en el mar". - Antropología: El hombre se compone de una
mezcla proporcionada de cuatro elementos: fuero, agua, aire y
tierra. Las partes sólidas de tierra; las
líquidas de agua; el alma de fuego y de aire. Nace
cuando se mezclan los elementos y muere cuando se separan,
aunque los términos nacimiento y muerte son
impropios. La salud depende de la
armonía de los cuatro elementos en la sangre, que
Empédocles considera sagrada y que, por tanto prohibe
comer o beber.
La piel
está llena de poros, a través de los cuales se
realiza la respiración cutánea. En esos poros
penetra alternativamente la sangre y el
aire. La sangre es la sede de las sensaciones. Si se le saca la
sangre a un animal, se le quita la vida, el movimiento y la
sensación. La sangre que rodea el corazón
es el centro de la vida, del alma y del pensamiento.
El ser, pues, está integrado de cuatro raíces
o elementos distintos, de los cuales están compuestas
todas las cosas, incluso los dioses. Lo divino y la naturaleza
son una misma cosa y se identifican con un esfero redondo y
eterno.
- El Amor y el
Odio: Empédocles, junto con los cuatro elementos
señala dos fuerzas cósmicas eternas y
antagónicas: el amor y el
odio. El odio separa los distintos elementos y el amar tiende a
juntarlos. De la mezcla y la separación de los
elementos, según la acción del amor y del
odio resultan todas las cosas. En el movimiento del mundo hay
cuatro períodos que se repiten cíclicamente. El
ciclo del Gran Año dura 30.000 años.
Los períodos son:
- Predomino del Amor: Durante éste los elementos se
mantienen unidos y mezclados dentro del ser. - Principio de la Disgregación: Se inicia con la lucha
del odio contra el amor. De
aquí resulta la pluralidad de las cosas. Pero no se
llega a la disgregación completa, porque continúa
actuando la fuerza cohesiva del amor. - Triunfo de la Discordia: El odio lo domina todo, todo es
diversidad. Se produce la separación completa de los
elementos… la unidad desaparece. - Triunfo del Amor: Si el odio hubiese triunfado por
completo, una vez desunidas todas las cosas, se llegaría
a la disgregación total, pero finalmente irrumpe con
fuerza el amor y triunfa plenamente, volviendo el cosmos a su
primitiva unidad y armonía.
Todo resulta de la unidad o separación de los
elementos. No hay nacimiento ni muerte, sino solamente mezcla o
separación de los elementos. Primeramente se formaron los
árboles, que se alimentan de la tierra. El frío
atrae las raíces hacia dentro, y el calor del sol
hace subir los tallos y los troncos hacia arriba.
Después, por obra del amor, se unieron las diversas
partes de los animales
(cabezas, brazos, piernas, etc.) que habían sido formadas
por separado y en desorden por la discordia. Primeramente se
unieron al azar, de donde resultó una serie de monstruos:
bueyes con rostro humano, seres mitad hombres y mitad mujeres,
pero finalmente, en virtud de una mezcla proporcionada de
elementos, fueron apareciendo las especies normales.
El Poema de Las Purificaciones: En él se dirige
Empédocles desde el destierro a sus amigos de Akragas y
presenta muchos elementos del orfismo y del pitagorismo. Domina
un concepto pesimista de la existencia; sostiene que las almas
andan vagando de unos cuerpos a otros – por esta
razón condena los sacrificios sangrientos y el comer carne
de animales porque
sería exponerse a dar muerte y a comer alguna persona de
la familia
–.
Este poema termina con una doctrina de la salvación,
donde germinan y florecen los dioses colmados de honores y se
convierten en verdaderos héroes. Sin embargo, para
él, la salvación no tiene carácter universal
de ella quedan excluidos los grandes malhechores, quienes
tardarán largo tiempo en poderla conseguir. Tampoco
será un estado en que
todas se destruyen y vuelven a la unidad, con el predomino del
amor, hasta que toque volver a predominar la discordia.
Finalmente afirma que no es posible acercarse a la divinidad
de suerte que se vea con los ojos y se toque con las manos…
Dios es un espíritu sagrado e inefable que penetra el
mundo entero con el pensamiento veloz.
Anaxágoras (500-428 a.C.): Natural de Clazomene, ciudad
de Asia Menor. Desde
su juventud se
traslada a Atenas, y fue el primer filósofo que
abrió escuela allí, altamente frecuentada por la
aristocracia. Entre sus oyentes figuraron: Eurípides,
Protágoras, Tucídides, Mirón y Fidias. De
familia noble
y destinado a mandar, renunció a ello para dedicarse a la
vida teorética.
En el año 431 Celó un Tucídides
presentaron contra él una acusación por negar la
divinidad del sol y de la luna, fue encarcelado y tuvo que pagar
una multa; parece que Pericles lo liberó, pero no pudo
seguir en Atenas y se fue a Lámpsaco, colonia de Mileto,
donde goza de fama hasta su muerte. Allí acuñaron
monedas con su efigie y pusieron un elogioso epitafio sobre su
sepulcro. Igualmente dos altares en su honor: uno dedicado a la
verdad y otro a la Mente. Murió en el año 428 y sus
últimas palabras fueron: "en todas partes hay la misma
distancia al Hades".
Fue considerado como un sabio perfecto. Cosmopolita e
individualista, desarraigado de la metrópoli e indiferente
a la Patria. Alguien le preguntó: "¿es que no te
importa la Patria?" y le contestó: "Calla, si me preocupa
la Patria… y señaló el cielo". Cuando se le
preguntó para qué había nacido,
contestó: "para contemplar el cielo y el orden del
cosmos". Y cuando recibió la noticia de la muerte de
un hijo, dijo: "ya sabía que lo había engendrado
mortal". Ponía como fin de su vida la contemplación
con la cual se consigue la verdad.
Gozó de gran reputación como físico,
matemático y astrónomo. Se le atribuye el tratado
"Sobre los Escenarios", un libro "Sobre
la Cuadratura del Círculo", escrito en la cárcel, y
una obra en tres libros "Sobre
la Naturaleza". Anaxágoras se enfrentó con el
problema de la unidad y de la multiplicidad de las cosas y
marca un
avance muy importante al admitir un doble principio: uno pasivo e
inerte, masa caótica en que están mezclados todos
los elementos de las cosas; y otro activo, motor,
inteligente y regulador del cosmos, causa de la unidad y del
movimiento.
Dice que nada puede provenir de una materia
distinta a la que le constituye, y se pregunta:
¿Cómo va a ser posible que el pelo provenga de lo
que no es pelo o la carne de lo que no es carne? Adopta el
principio fundamental de Parménides y de todos los
pre-socráticos: "de la nada, nada sale". Todo sale del
ser… y agrega: todo está en todo; en cada cosa
están contenidas todas las cosas… hay de todo en
todo.
Llama homeomerías a las partículas
pequeñísimas de que están hechas todas las
cosas. Y dice: "si tomamos una cosa cualquiera y la dividimos,
nunca llegaremos a las raíces, porque en la parte
más pequeña de cada cosa hay partes
pequeñísimas de todas las demás… la
materia es
indivisible hasta el infinito".
Los elementos no son cuatro, sino tantos como especies de
cosas hay. Las cosas se producen por la agrupación de las
homeomerías y se destruyen por su disgregación; se
distinguen unas de otras por el predomino de alguno de los
elementos. Las cosas no aumentan ni disminuyen y nada hay igual a
nada… lo que se ve abre la vista de aquello que no se ve.
El principio rector del universo es el
Noûs = la Mente, la cual es infinita, libre,
potentísima, purísima, inteligentísima y
conocedora de todas las cosas. Y aunque no obstante, la mente de
Anaxágoras no es un dios trascendente, sino una fuerza
cósmica. Su misión no
es creadora ni ordenadora puesto que todos los elementos son
eternos.
Afirma que en el principio existían todos los elementos
juntos, mezclados, indistintos y compactos, pero que la Mente
comunicó en un punto de esa masa un impulso de movimiento
mecánico, que se fue propagando hasta producir un
movimiento rotatorio en forma de torbellino, y finalmente con el
movimiento rotatorio, los elementos se fueron separando y
colocando por orden de densidad.
Finalmente afirma que los animales proceden de semillas
caídas del cielo.
12. Leucipo y Demócrito
(460-370 a.C.):
Leucipo: Carecemos de datos acerca de
su vida. Algunos críticos han llegado a dudar de su
existencia, pero Aristóteles y Teofrasto lo consideran
como el fundador de la Escuela Atomista. Escribió
probablemente dos obras: "La Gran Ordenación del Cosmos" y
"Sobre la Mente".
Demócrito: Natural de Abdera. Gran figura intelectual
en Grecia,
excelente viajero y escritor. Famoso por su longevidad, pues
rebasó los cien años. Su sonrisa continua fue
proverbial en la antigüedad. Se dice que para no
reírse de todo, al final de su vida se sacó los
ojos. Fue escritor elegante y fecundo. Entre sus obras se
cuentan: "La Pequeña Ordenación del Cosmos",
"Tritogeneia" (Sobre Moral), "De
las Formas", "Del Entendimiento", "Del Buen Ánimo",
"Preceptos".
Ambos son los representantes de la escuela atomista.
Normalmente se presentan juntos, porque es casi imposible
distinguir el pensamiento que pertenece a uno y a otro. Para los
atomistas la realidad está conformada por unidades o
partículas pequeñísimas e indivisibles:
átomos. El número de átomos es infinito. Son
impenetrables, indestructibles, eternos, pesados y todos de la
misma naturaleza. Sin embargo se da entre ellos una infinita
variedad de formas externas y de tamaños.
La dureza y el peso de los cuerpos dependen de la
cercanía de los átomos. Estos átomos
están situados en el espacio vacío o "no ser" y
permanecen en continuo movimiento. Pero se trata de un movimiento
eterno que resulta de las precisiones y de los choques entre
ellos. En esta concepción mecanicista del mundo todo
está determinado por las leyes de la
naturaleza.
Las ideas más fuertes de su doctrina son:
- Psicología: El alma es material y está
compuesta de átomos materiales y
esféricos, sutiles y de móviles en todos los
sentidos; es el principio de la vida y del movimiento en los
animales y en los hombres; se alimenta por la respiración de los átomos de fuego
esparcidos en el aire. Demócrito afirma al respecto:
"… de los cuerpos se desprende constantemente una especie de
pequeñísimas imágenes
que penetran por los poros de los órganos sensoriales, y
al encontrarse con los átomos del alma, originan
el
conocimiento sensible". - Teología: En este concepto esencialmente
materialista de la realidad tampoco queda lugar para un Dios
personal y
trascendente. No obstante, los atomistas admiten la existencia
de dioses, que moran en los espacios comprendidos entre los
distintos mundos, y que viven felices, sin preocuparse lo
más mínimo de los hombres. Los dioses
están también compuestos de átomos,
más perfectos que los que constituyen los seres
terrestres, y son merecedores de la veneración y del
culto de los hombres. - Ética: En los atomistas solamente cabe una
moral
estrictamente limitada a la felicidad en la presente vida, sin
norma trascendente de conducta ni
sanciones futuras. A Demócrito se le atribuyen numerosas
máximas morales, muchas de ellas hermosas y cargadas de
un gran humanismo. He
aquí una muestra:
"… el hombre debe producir el dominio de
sí mismo basándose en esfuerzo, ejercicio y
moderación. Hay que mantenerse con firmeza en las
adversidades conservando la grandeza del alma. No aspirar a lo
inaccesible, sino desear tan solo lo que podemos alcanzar. Hay
que prever las consecuencias de toda clase de excesos y
refrenar la ambición. El mayor placer consiste en la
contemplación de las cosas bellas. La virtud produce la
paz del alma, mientras que el crimen es causa de
turbación y de temor… no se debe obrar por la
opinión de los demás, sino solamente obedeciendo
a la propia conciencia".
- Política: Las leyes son un mal, pues
restringen la libertad de
la naturaleza; pero son necesarias para obligar a los hombres a
obrar bien. Aunque el sabio no tiene necesidad de ellas y debe
vivir libremente. Tampoco debe tener familia. La forma
preferible de gobierno es la
democracia,
pues deja mayor libertad. El
sabio no tiene patria: "toda la tierra es habitable para el
hombre sabio, porque el mundo entero es la patria del alma
noble".
La sofística y sócrates
En el siglo V comienza una nueva etapa de la filosofía
griega, caracterizada por ocuparse del hombre y todo lo humano.
Los temas anteriores sobre el ser y la constitución del cosmos son dejados a un
lado por los sofistas. Volverán a aparecer en
Platón y Aristóteles, pero ya cuando el tema del
hombre se haya constituido en el centro de la reflexión
filosófica.
Atenas se convierte en el centro cultural más
importante de la época, y en ella alcanza el filosofar
universal una de sus más altas cumbres con Sócrates,
Platón y Aristóteles. Estos dos últimos
crean sistemas tan
profundamente pensados que llegan a ser la base de toda la
filosofía occidental posterior.
La Sofística: Atenas se convierte en cabeza de una
poderosa liga política y en centro de la vida cultural y
comercial de Grecia, alcanzando el apogeo de su grandeza bajo
Pericles. El predomino de la aristocracia fue sustituido por un
régimen democrático en el cual los ciudadanos
podían hacer oír su voz en el ágora e
intervenir en los debates públicos.
El arte de la
palabra, el brillo de la oratoria y el
manejo de la dialéctica para la discusión adquieren
gran importancia en un pueblo artista y amante del buen decir. La
retórica se convertía en una formidable arma
política, que aseguraba los éxitos más
brillantes a quienes sabían servirse de ella en la plaza
pública ente los jurados. El triunfo en los debates
políticos está reservado a quienes saben sostener
sus posiciones y poseen el arte de la
palabra.
Los sofistas, maestros ambulantes de retórica, son bien
acogidos e impresionan a todos con los numerosos conocimientos
adquiridos durante sus viajes en el
uso brillante de la palabra. En un principio el término
sofista (sabio, intelectual) es elogioso. Pero poco a poco va
cayendo en descrédito, al no interesarles la verdad en
sí, sino el triunfo en el discutir. Pronto son
despreciados por los verdaderos filósofos. Platón pone de relieve su
vanidad y los califica de "… cazadores interesados de gentes
ricas, vendedores caros de ciencia no
real, sino aparente". Así mismo, Aristóteles los
define como "traficantes de sabiduría aparente, pero no
real".
La sofística la conocemos sólo a través
de sus enemigos. Sin embargo parece que constituye una crisis real en
el campo de la filosofía y de las ciencias, en
cuanto se corrió el peligro de que éstas se
convirtieran en utilitarismo y en retórica vacía.
Los sofistas no llegan a formar escuela. Su pensamientos son muy
variados y a veces opuestos.
Características Generales de los Sofistas:
- Relativismo: Nada hay fijo ni estable. Todo se muda
y todo se cambia. Las esencias de las cosas son variables y
contingentes. - Subjetivismo: No existe para ellos una verdad
estable y objetiva. Las cosas son como a cada uno le parecen.
El hombre es la medida de todas las cosas. - Escepticismo: No podemos conocer nada con
certeza. - Indiferentismo Moral y Religioso: No hay cosas
buenas ni malas en sí mismas, pues no existe una norma
de conducta.
Con frecuencia eran calificados de ateos, orgullosos e
indiferentes. - Las Leyes: No son inmutables, porque no han sido
establecidos por los dioses; son sólo convenciones de
los hombres para poder vivir
en sociedad. Los
hombres no tienen más ley que la
natural de sus instintos. - Oportunismo Político: Todos los medios son
buenos para conseguir el fin que cada uno se propone. El buen
resultado justifica los medios para
conseguirlo. La elocuencia es el arte de la persuasión y
puede emplearse para el bien o para el mal. Más que
servir al Estado
enseñaban a emplear sus medios para el servicio de
los intereses particulares, utilizando para ello el arte de
mover los sentimientos y las pasiones. - Humanismo: Tributaban una adoración hacia la
palabra bella, descuidando el fondo y el contenido formal.
Centraban su interés
en los problemas
humanos, pero no se preocupaban del hombre en cuanto tal, sino
más bien del hombre político y de los problemas
prácticos relacionados con la polis y la vida del
estado. - Su Finalidad: Se proponían ante todo educar a
la juventud en
orden a conseguir fines políticos, a formar hombres de
estado, ganar pleitos, conquistar puestos, triunfar en los
negocios,
sin reparar demasiado en las elección de los
medios.
Méritos de los Sofistas:
- Haber roto el excesivo exclusivismo con que hasta entonces
se centraba el interés
de los filósofos en torno al
problema de la naturaleza, haciéndolo derivar hacia una
reflexión sistemática de los problemas
humanos. - Difunden en el pueblo la inquietud por el discurso
racional y el deseo de saber. - Elaboran el concepto de justicia y
amplían el concepto de ley, relativizando las leyes
civiles particulares con la afirmación de una naturaleza
común a todos los hombres que fundamenta el derecho y la
ley natural. - En la educación introdujeron el ideal
pedagógico más amplio y completo que el
tradicional, sacándolo de los moldes demasiados
estrechos de la antigua formación gimnástica y
rítmica. - Finalmente, imprimen un gran avance a la Gramática y ala retórica al
perfeccionar el uso del lenguaje y
la oratoria.
14. Representantes de la
Sofística:
Protágoras (481-411 a.C.): Es el más eminente de
los sofistas. Hombre de gran cultura. Se
dice que fue educado por los magos que acompañaban a
Jerjes. Hizo varias visitas a Atenas. Fue muy apreciado por
Pericles. Su libro "Sobre los dioses" fue quemado en la plaza
pública.
En gramática se le atribuye haber iniciado el
estudio científico y sistemático de la palabra,
distinguiendo los géneros masculino, femenino, neutro y
las partes de la palabra: sustantivo, adjetivo y verbo… En
retórica distinguió las partes del discurso:
exordio, preámbulo, disposición, exposición,
discusión refutación y conclusión.
Enseñó durante cuarenta años,
haciéndose muy rico con sus lecciones, pues cobraba cien
minas con cada curso.,
Obras: "La Verdad", "Destructores", "Contradicciones", "Sobre
el Ser", "Gran Discurso".
A su obra sobre la Verdad pertenecía la famosa frase:
"El Hombre es la medida de todas las cosas; de las que son en
cuanto son, y de las que no son en cuanto no son". Dice que
solamente podemos conocer los fenómenos que impresionan
nuestros sentidos; de aquí provienen su subjetivismo, su
relativismo y su escepticismo…
Como nada es estable y cada uno percibe la realidad a su
manera, no hay verdad universal, sino tantas verdades como
individuos. Cada uno es la norma de su verdad. Todas las
apariencias son verdaderas. Lo que es verdad para uno no lo es
para otro. Tampoco existen ni el bien ni la justicia fijos
y universales. Lo que unos creen bueno, a otros les parece malo.
Sobre la existencia de Dios profetizaba el agnosticismo
más absoluto.
Georgias (483-375 a.C.): Natural de Leontini, Sicilia. Fue
enviado a Atenas como embajador para solicitar ayuda contra los
siracusanos, dejando a los atenienses admirados con su
elocuencia. Se le atribuye haberse presentado en el teatro de Atenas
diciendo: "Preguntad…".
Escribió sobre el No-Ser o Sobre la Naturaleza, Un
Epitafio, Olímpico, Arte Retórica, Elogio de Helena
y Elogio a la Ciudad de Elea.
Fue tal vez el orador más brillante entre los sofistas.
Profesaba una confianza ilimitada en el poder de la palabra.
Defendía tres tesis:
- Nada existe.
- Aunque algo existiera no sería cognoscible.
- Aunque algo pudiera ser conocido, no podría ser
expresado.
Hippias de Elis: Segunda mitad del siglo V. Visitó
Atenas hacia el año 421. Fue encargado por sus
compatriotas de una misión
diplomática en Esparta. Famoso por su hermosura, sus
fuerzas atléticas y su prodigiosa memoria. Era
capaz de repetir y una lista de sesenta palabras con
oírlas una sola vez. Proponía un ideal
enciclopédico de educación que
abarcaba todas las artes y todas las ciencias.
Retaba a distinguir a todos cuantos creyeran más sabios
que él. Se presentó en los juegos
olímpicos luciendo un manto, sello, anillo,
cinturón, calzado y frasco de perfume, todo confeccionado
por él mismo. Platón lo describe como
gárrulo, petulante y vanidoso.
Escribió numerosas obras sobre las materias más
variadas: "Synagogé", "El Troyano", "Sobre la Cuadratura
del Círculo", "Elegía de Hippias", "Lista de
Vencedores Olímpicos".
De su pensamiento extractamos lo siguiente: "… la
educación es lo mejor que tienen los hombres; es la
depositaria de la cultura
humana… es como la siembra que prepara la cosecha, y lo que,
una vez plantado en el corazón
humano, florecerá toda la vida. La ley natural debe
prevalecer sobre las leyes civiles que tiranizan a los hombres y
les obligan a acciones
contrarias a la naturaleza. Proclamaba la igualdad entre
todos los hombres, griegos y bárbaros, aristócratas
y esclavos".
Pródicos de Keos: Discípulo de Protágoras
y rival de Georgias. Fue varias veces a Atenas como delegado de
Keos. Sobresalió por el cuidado en el distinguir
sinónimos. Platón lo describe como hombre rico,
pretencioso y refinado, envuelto entre forros de piel.
Escribió Sobre la Naturaleza y las Horas o las Estaciones,
en que exponía sus teorías
morales y donde se mantiene el famoso mito de
Hércules ante la encrucijada de dos caminos: el ancho del
vicio y el estrecho de la virtud.
Ante la vida adopta una actitud
pesimista. No hay que temer la muerte,
pues mientras vivimos no existe la muerte, y cuando ella existe,
ya no existimos nosotros. Para triunfar en la vida es necesario
el esfuerzo. Nada bueno ni bello se consigue en este mundo sino
con el
trabajo.
Trasímaco: Gran retórico y gramático.
Estudió el ritmo de la prosa. Enseñó
algún tiempo en Atenas. Se le atribuyen muchas obras entre
las cuales se cuentan: "Gran Arte", "Temas para Oratoria",
"Cursos para
Excitar la Piedad", "Política Patria".
Platón critica severamente sus teorías morales y
políticas. Para Trasímaco nada hay
justo ni injusto, verdadero ni falso y no hay más derecho
natural que la fuerza. Lo justo es lo que aprovecha el
más fuerte y lo que conviene al gobierno
constituido. La ley ha sido hecha solamente para los hombres que
no tienen valor para
escapar de ella. Los dioses han sido inventados por los
legisladores para asustar a los hombres… si existen no tiene
providencia ni se preocupan por los asuntos humanos.
Antifón: Segunda mitad del siglo V a.C. Natural de
Atenas, contemporáneo y rival de Sócrates.
Enemigo de la democracia.
Escribió varios libros: "Sobre
la Verdad", "Política", "Sobre la Concordia", "Sobre la
Interpretación de los Sueños".
Sostenía la igualdad de
todos los hombres y la fraternidad sin discriminación de naciones. Sostiene que el
mayor de todos los bienes es
estar en armonía consigo mismo y con los demás. La
moderación debe probarse en la tentación, porque el
que no ha experimentado el deseo ignora lo que es la templanza.
Afirma la existencia y unidad de Dios: "… a la divinidad nada
le falta y nada puede recibir porque es infinita y sin
ningún defecto".
Critias (460-403 a.C.): Aristócrata ateniense. Primo de
Platón y discípulo de Sócrates.
Aborrecía la democracia. De carácter violento.
Comenzó a intervenir en política y pronto fue preso
y desterrado. Formó parte del régimen de los
Treinta Tiranos. Fue muerto por Trasíbulo en el 403.
Compuso varios poemas: "Hexámetros", "Elegías",
"Constituciones". Afirma que los dioses son una creación
del hombre ingenioso para atemorizar a los hombres y obligarlos a
cumplir las leyes.
Ambiente Socio – Político de Atenas: A
raíz de la batalla de Maratón, ganada por los
atenienses, Atenas progresó rápidamente. En el
año 462 el partido democrático, dirigido por
Pericles, llega al poder. A partir de este momento, el pueblo
tuvo mucha influencia en los asuntos del gobierno, gracias a la
importancia dada al jurado popular.
Pericles, para engrandecer a Atenas, tuvo que desalojar muchas
otras ciudades y trajo a Atenas muchos filósofos, que con
su pensamiento le dieron gran esplendor a la ciudad,
convirtiéndose en foco cultural y comercial. No obstante,
había en Atenas ciertos problemas. Su anhelo de sobresalir
sobre todas las demás ciudades originó serios
conflictos,
sobre todo con Esparta. Además, las luchas entre la
oligarquía y la democracia eran continuas.
En el año 431 tuvo lugar la guerra del
Peloponeso y en el 413 lo oligarcas se toman el poder y
establecen la dictadura de
los cuatrocientos, que poco duró porque el pueblo la
derribó. A partir del 406 la democracia, que nuevamente se
hallaba en el poder, comenzó a cometer errores
mayúsculos, entre ellas el asesinato de diez de sus
propios generales, que aunque habían ganado la batalla, no
defendieron suficientemente la vida de sus soldados.
Más tarde, en el año 404, Atenas queda
definitivamente sometida a Esparta y los oligarcas se toman el
poder con la dictadura de
los "Treinta Tiranos", los cuales duraron ocho meses, al cabo de
los cuales sube al poder otra vez la democracia, dirigida por
Trasíbulo, quien comete grandes errores y crea un ambiente
difícil. Es en este ambiente,
concretamente en el año 400, cuando se condena a muerte a
Sócrates.
Ambiente Cultural: Con la democracia surgió una gran
conciencia del
pueblo. En adelante los edificios públicos eran los
más bellos y artísticos… el arte se puso al
servicio de la
ciudad para elevar su nivel cultural. También la literatura progresó
sobremanera y surgieron los grandes maestros como
Sófocles, Esquilo, Eurípides y Aristófanes.
Era una literatura pública…
todas las obras se presentaban en los grandes teatros.
Al lado de la literatura estaban los debates públicos
sobre los más diversos temas. En ellos intervenían
los filósofos, los cuales al exponer las más
extrañas y controvertidas teorías, eran tildados de
atentar contra la autoridad
civil y contra las tradiciones del pueblo. Con esto, los
filósofos se vieron en difícil
situación.
Fuentes: Sócrates no escribió nada. Al
preguntarle un día por qué no escribía,
respondió: "la escritura se
parece a la pintura, sus
personajes parecen vivos, pero si se les interroga nada
responden… así son los escritos". Por esto tenemos que
recurrir a las fuentes que
nos hablen de él. Y estas las podemos dividir
así:
- Adversas: Representadas en Aristófanes que,
en su comedia "Las Nubes", ridiculiza a Sócrates
diciendo que es un ateo y un sofista. - Favorables: Sobresalen tres autores
+ Jenofonte: Tres de sus obras están dedicadas
a Sócrates: "Recuerdos de Sócrates", "La
Apología", "El Simposio".
En estas obras Jenofonte se vale de sus propios recuerdos y de
los que ha escuchado para presentar a un Sócrates que no
se interesa por las especulaciones cosmológicas, sino
como un personaje que vive pobremente, con sobriedad, virtuoso
y creyente, aunque también a veces, lo presenta un poco
vulgar, tosco y utilitarista.
+ Platón: En todos sus diálogos
interviene Sócrates; pero los que más se refiere
a éste, en los diálogos de la Juventud, por
cuanto en ellos trata de mostrar temas que oyó
directamente de Sócrates. Sin embargo, la
presentación que hace de éste es muy
ideologizada.
+ Aristóteles: Presenta un Sócrates al
que no conoció personalmente, sino a través de
sus discípulos distingue dos aspectos:
Histórico: Un Sócrates que se
preocupó por los problemas morales y por formar un
hombre en el que se unifique la ciencia y
la virtud, para asegurarle un buen ciudadano a Atenas.
Idealizado: Es el Sócrates presentado por sus
discípulos y a quien se le atribuyen muchas doctrinas
que en realidad no fueron suyas (entre ellas, la doctrina de
las ideas).
Vida: Nació en Atenas hacia el año 469 a.C. Hijo
de Sofronisco, artesano escultor y de Fenáretes, quien
después de la muerte de su marido se dedicó al
oficio de partera. Parece que en su juventud fue escultor, pero
no hay ninguna fuente que acredite esto. Heredó de su
padre una gran renta, con la cual pudo vivir dedicado a la
filosofía sin mayores preocupaciones económicas,
pero la perdió en la guerra del Peloponeso, en la cual
participó dando cumplimiento a sus deberes civiles. En el
año 420 contrajo matrimonio con
Jantipa.
Probablemente fue discípulo de Arquelao hacia el
año 440, pero no se dejó influir por sus ideas,
sino que se dedicó a estudiar el problema del hombre,
concretamente, la situación del ciudadano ateniense. Deja
las especulaciones sobre el cosmos y centra su atención en
el hombre… esto le valió la siguiente apreciación
de Cicerón: "Sócrates hizo descender la
filosofía del cielo a la tierra".
Consagra su vida a la formación moral de la juventud
ateniense, seguro de que
allí residía el futuro del hombre mismo y de la
ciudad. Les orienta hacia el conocimiento del propio sujeto y de
su conducta. Repite a unos y a otros la famosa frase gravada en
el frontispicio del templo de Delfos: "Conócete a ti
mismo" y asegura que ese es el camino para alcanzar la virtud y
la felicidad.
Tuvo una actuación digna y valiente como ciudadano y
soldado, pero, sobre todo, fue el hombre del ágora, el
hombre de la calle y de la plaza, que habla e inquieta a toda
Atenas. Su educación fue un poco libresca. Parece que
aprendió astronomía, matemática
y música. Su
aparente serenidad y su sonrisa inalterable encubren un fondo
profundamente trágico, pues lleva en su alma todo el dolor
y tragedia de Atenas. Vivía y vestía muy
pobremente, nunca utilizó calzado. Su fealdad corporal se
expresaba con sus dotes morales e intelectuales.
Frente a los vicios, el lujo y el afeminamiento, frutos de la
prosperidad comercial de Atenas, oponía el ejemplo de una
vida austera. Viendo la abundancia de objetos que se veían
en los comercios exclamó: "Cuánto es lo que no
necesito". Su filosofía es existencial… se centra en la
verdad y el valor…
alguien dice: "en Sócrates vivir y filosofar se confunden,
pues afirmar de él que vive buscando la verdad, es lo
mismo que decir que busca la verdad viviendo".
Vivió siempre en Atenas alejado de puestos y de cargos
oficiales. Inicialmente fue un convencido de la democracia, pero
cuando ésta comenzó a cometer errores,
simpatizó con la oligarquía, asumió una
actitud
permanente de denuncia y se negó a secundar los intereses
políticos del momento. Esto le trajo muchas enemistades e
incluso la acusación de deshonrar a los dioses y corromper
a los jóvenes. Es acusado de impiedad ante el tribunal de
los Quinientos y termina condenado a muerte al ser obligado a
beber la cicuta.
Pudo haberse librado de la muerte con la ayuda de sus amigos
que le facilitaban la fuga, o aceptando una multa o el destierro
voluntario, pero prefirió permanecer en Atenas y
presentarse ante sus jueces. También pudo haberse
señalado la pena, pero esto equivalía a reconocerse
culpable. Ante el tribunal adoptó una actitud altanera,
desdeñosa y despectiva que hizo irritar los ánimos
en contra suya. Se acerca a la muerte con el autodominio que le
había caracterizado toda la vida. Después de
conversar ampliamente con sus familiares y amigos sobre la
inmortalidad del alma, bebe serenamente la cicuta mortal.
Sócrates y los Sofistas: Se declaró adversario
de los sofistas por considerarlos como los principales culpables
de la decadencia de Atenas. Sin embargo no deja de tener con
ellos algunas semejanzas exteriores que ocasionaron la
confusión que le costó la vida.
- Sócrates coincide con los sofistas en su
preocupación por la educación de la juventud,
pero a diferencia de ellos, no la reduce a una formación
brillante y superficial con miras a fáciles triunfos
oratorios y políticos, sino que la orienta sobre todo a
la práctica consciente del bien, de la justicia y de la
virtud, con el fin de formar ciudadanos y buenos
gobernantes. - Tanto los sofistas como Sócrates centran su
interés sobre los problemas prácticos de la
conducta moral del hombre, como particular y como miembro de
una comunidad
social. - En ambos, los problemas políticos tiene
primacía sobre los puramente científicos. Pero
hay una gran diferencia: en los sofistas se trataba de
proporcionar medios para el triunfo en los negocios del
estado sin reparar demasiado en su legitimidad.
Sócrates, por el contrario, orienta su actividad y la de
sus amigos hacia la superación individual, por medio de
la vida virtuosa, a fin de hacerlos aptos para mejorar la vida
de la ciudad.
Método Socrático: A Sócrates le
correspondió actuar en un ambiente sofista; de ahí
que su método
haya sido el del diálogo, la conversación. Pero con
una característica: es un método muy
íntimo y muy personal que
lleva a la
comunicación entre personas.
Se trata de un método cortante, en el sentido que no
permite largas disertaciones. A través del diálogo
recurre mucho a las preguntas y en ese preguntar lleva a su
interlocutor a reconocer que no sabe nada de lo que se
está tratando, para luego moverlo a reflexionar por
sí mismo, a que descubra pos su propio medio la respuesta
auténtica.
Aristóteles considera a Sócrates como el
inventor del método científico de la inducción; es decir, el método que
va de las partes al todo… que parte de formulaciones
particulares para llegar a afirmaciones y verdades generales.
Al método socrático se le ha llamado
"Mayéutica", por cuanto pretende hacer que no se sabe
nada. Comprende dos partes: comienza por colocarse en la
conciencia y afirmación de ignorancia… es lo que se ha
denominado "ironía socrática". Termina con la
"Mayéutica", término que designa el arte de ayudar
a dar a luz a la verdad. En esto parece ser deudor del oficio de
su madre.
- La Reflexión del hombre sobre sí mismo: Es
típico su insistente llamamiento a la interioridad.
Opone modestamente su "sólo sé que nada
sé" a la pretenciosa sabiduría de los sofistas y
afirma que el principio fundamental de la sabiduría
consiste en el reconocimiento de su propia ignorancia y el
reflexionar sobre el propio yo para conocerse a sí
mismo. Estimaba como próximo a la locura el ignorarse a
sí mismo y creer que se sabe lo que no se sabe. - Antropología: Sócrates tuvo un concepto muy
optimista y elevado de la naturaleza y de la dignidad del
hombre, como un ser privilegiado entre todos los demás
seres del mundo, porque tiene razón, palabra y ciencia.
Distingue entre cuerpo y alma y dice que el alma es de
naturaleza divina e invisible y superior al cuerpo. - Teología: Platón y Jenofonte se esfuerzan por
defender a Sócrates de la acusación asebeia
(impiedad), puesto que éste fue religioso, tuvo siempre
respeto y
veneración hacia los dioses de Atenas y practicó
los cultos conforme a los ritos tradicionales.
Decía: "que cada uno venere a los dioses según
el rito de su ciudad". Manifestó su piedad en la
oración, en la obediencia y en los sacrificios. Parece
que por encima de los dioses de la mitología
tradicional, admiró la existencia de un Dios
único, supremo, invisible y ordenador del mundo, aunque
no creador.
- La Razón: Sócrates es considerado, por encima
de Parménides y Anaxágoras, como el verdadero
descubridor de la razón y el que abre el verdadero
camino de la ciencia.
Se preocupa de la exactitud, trata de eliminar las
suposiciones, de explicar los términos ambiguos y los
conceptos oscuros o dudosos para llegar a la claridad y a la
certeza.
Distingue entre su razón particular y la razón
universal, y decía: "admiro desde hace mucho tiempo mi
propia sabiduría, pero desconfío cada vez
más de ella". Sin embargo, tiene un optimismo completo
sobre el poder de la razón y de la dialéctica
para alcanzar la verdad.
- Física: Desliga por completo la ciencia moral de la
ciencia de la naturaleza. Tiene un concepto optimista del
universo y lo
concibe como una realidad en la que reinan el orden y la
armonía… orden que es definido por la razón
universal y por la providencia divina. Sostiene que el orden
general del universo debe estar en sintonía con la
armonía de la vida individual del hombre. - Ética: Se desarrolla en tres puntos:
+ El Bien: Sócrates no tuvo nunca un concepto claro,
ni llegó a dar una definición precisa sobre el
Sumo Bien. Para él no existe un bien trascendente como
un ideal al cual haya que orientar la vida, sino muchos y
diversos bienes. El
Bien es el conjunto de bienes regulados por la razón, de
cuyo conjunto resulta la vida feliz.
La característica fundamental del bien en
Sócrates es la utilidad: "no
hay bien que no sea bien para alguna cosa… lo bueno y lo
útil se identifican". Identifica el bien como lo
agradable y el mal con lo desagradable. Buscar el bien mejor y
establecer una escala de
bienes, implica la renuncia a otros bienes inferiores.
+ La Virtud: Sócrates le da un sentido exageradamente
intelectualista y llega a identificarla con la ciencia. Dice
que hay que enseñarla, porque sin la educación
las mejores disposiciones naturales no logran desarrollarse, ni
llegan a dar buenos frutos.
+ La Moral:
Niega la existencia del mal moral, afirmando que ninguno peca
voluntariamente… que el que peca lo hace por ignorancia,
sencillamente porque no conoce el bien. Por tanto, no se debe
castigar, sino instruir.
Tuvo cinco discípulos sobresalientes, cada uno de los
cuales fundó su propia escuela. Son ellos:
- Fedón: Fundó su escuela en Elis, su ciudad
natal. - Euclides: Fundó su escuela en Megara, su ciudad
natal. Unió la concepción del Bien con la del Ser
y la Verdad. - Antístenes: Fundó la escuela de los
"Cínicos". La tradición lo presenta como un
personaje que quiere imitar a Sócrates en todo. Se dice
que enseñaba en un lugar llamado "Kinosargues" (campo de
los perros). Quiso
hacer descender la filosofía al nivel del pueblo y por
tanto se hizo burdo en su expresión.
Identificó la virtud con la ciencia y según
él, el ideal del sabio es la autosuficiencia. Predicaba,
como ideal de la sociedad el
establecimiento de una sociedad sin estado, sin familia.
Aseguraba que el amor es libre, natural y que no puede regirse
por ninguna ley, y que la mujer es
un bien común.
Pero en la Escuela "Cínica" el más influyente
fue Diógenes de Sínope. Este acentúo la
naturalidad que predicaba Antístenes, en el sentido de
que debía existir una libertad absoluta para todo.
Andaba sucio, sin túnica, simplemente con manto, un
bastón y un zurrón… vestimenta que se
convirtió en el uniforme de sus seguidores. Como
pretendía vivir con la mayor naturalidad posible
llegó incluso a comer carne cruda.
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Categoría: Filosofía
Resumen:
FILOSOFÍA ORIENTAL: Filosofía India,
Filosofía China.
FILOSOFÍA GRECO – ROMANA. FILOSOFÍA
PRE-ÁTICA: Los Milesios, Los Pitagóricos,
Heráclito y los Eleatas, Los Mecanicistas y
Anaxágoras. FILOSOFÍA ÁTICA: La
Sofística y Sócrates, Platón,
Aristóteles. FILOSOFÍA HELENÍSTICO
ROMANA:Epicureísmo, Estoicismo, Escepticismo,
Eclepticismo: Cicerón, Neo-Platonismo:
Plotino.
Autor:
Juan Paulo Ramírez
Sánchez
Edad: 21
Jericó, Antioquia, Colombia.
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